電影呈現出社會上各階層對精神病患者的無知和冷漠，電影中灰暗的氣氛從未離開過，彷彿在觀眾面前嘲諷和指控社會上的光怪陸離。
電影透過不同場景表達教會、情人、家人、朋友、同事、醫生、鄰舍及社會大眾都充斥著對阿東（精神病患者）的拒絕，電影中惟有鄰舍的兒子（小學生）才能表達出對阿東的接納；顯明真誠是人與人之間美好的溝通法門。
筆者對阿東在教會那一幕場景印象最深，或許你覺得電影正在醜化教會，但這些處境有否在我們堂會之中發生過，也值得我們反思。筆者無意為教會作辯士，但我認為電影中的教會實況確實有讓我們反思的空間。
對精神病患者的接待
筆者曾經有一段時間被教牧安排在小組中牧養數個厭食症和暴食症患者，由於我和其他組員缺乏對病症的認識，加上小組群體內的其他信徒根本不知如何關懷他們，欲愛卻不懂愛，而且我們要理解患者的處境、困難和需要極不容易，最後我們無奈地看著他們傷心地離開教會。
教會接待精神病患者前需要作一些準備；如教牧需要對病症有認識、面對患者病發時如何回應以減少患者感尷尬和會眾感驚訝、也要保障患者進入群體之中後不會被標籤為異類等。可是電影中的教會明顯沒有作任何預備，更在聚會中公開其背景，令我驚訝，也沒有安排教牧或較成熟的信徒接待和陪伴。這種教會文化如何讓社會上標籤為異類的人士進入教會？若教會只想牧養一班「正常」人，那會否是一個反智或反真理的觀念？
對Amen的教導
Amen的意思有贊同和誠心所願。會眾開口說「Amen」是表示對發言者或領禱者的內容表達贊同，教會需要教導會眾聖經對此舉動的解釋，否則會令會眾只懂為一堆禱告的美語或漂亮的宣告而Amen。當有新來賓參與聚會時，教牧有需要在講台或聚會後向新來賓解釋會眾為何在別人說話或領禱時要說出Amen，否則一班人在Amen Amen，只會令新來賓感尷尬，更可能引致教會被誤解為不正當的宗教。
見證和控訴的判別
講台是教會宣講的地方，教會需檢視講台的宣講內容，如信徒在講台公開分享見證時實不宜提及姓名或講述別人的私事，除非先得到對方同意，否則不合宜。因每個人的生命歷程也不同，分享者或許在現況中已跨過其困境，但不可假設被提名者也「應該」同樣地過渡。另外，分享者要理解會眾對見證的分辨能力程度不同，以免出現誤解或誤會，令被提名者受到滋擾或傷害。教牧需透過日常牧養去審視分享者是否真誠地為主作見證，而不是濫用講台成為公開控訴的平台。分享見證不一定要是成功的故事，但見證是一個標記，目標是指向耶穌基督，若涉及其他人的私隠，需格外留意，小心處理。
祈禱（神聖的行動）掩蓋驕傲
電影中那位教會牧師的一句話──「我們繼續祈禱」。出現在最後的眾禱中，那時阿東崩潰了，他離開會堂，跑到陌生的街上。牧師卻冷靜地說「我們繼續祈禱」，企圖用禱告去無視正發生的問題，用神聖的行動把一切回復「正常」。當代教會高舉「Strong Church」時，強勢領袖的推行建造了一個又一個的明星牧者，教牧要小心驕傲的苗在自身或堂會內滋生。不要像電影那樣用祈禱這神聖的行動掩蓋「無能為力」的羞恥，也不可實行保護主義；彷彿失一隻羊的損失比影響大群會眾的代價少，更不要對患者作出判刑，定斷教會不適合患者的參與而請他們離開。
教會活出真理能使人從自我中心走向群體，教會滿佈謊言會使人從群體步回自我中心。若電影中的場景出現在堂會之中，這不是醜化而是顯明實況，需要我們反思和謙卑悔改。
