論

#未睇慎入有劇情　#殉道者的血是教會的種子　#我們太幸福要向宣教士致敬

沉默是不容易面對的處境，但卻是上帝常用的方法。信主久了，我都以為自己的信心堅定，一生不回頭。回顧十多年的歷程，上帝透過祂的行動和默示激勵我，從此我明白和認識祂的同在，從經驗中感受聖言的一字一句，一筆一劃。當上帝變得沉默的時候，原來人就變得脆弱和迷茫；求情不得諒、求偶不得見、求子不得著、求生不得死。沉默中的上帝變得陌生，信心的建立原來只是透過不斷的行動和默示去見證祂是真活神。苦難是基督徒信心的測試儀，貴重恩典從苦中發生，是值得反思與再思。

後現代主義與惟獨基督的對話

電影《沉默》充滿著佛家的哲理和基督論的對話，從日本翻譯員在寺院的表達，正好表現出當時佛家和後現代主義的配合。後現代主義討厭命題式真理，主張沒有人或物擁有絶對真理，人人也可以是真理，真理出現廣闊的光譜。核心是彼此尊重和接納。當要在這公共空間宣揚「惟獨基督」時，「傳福音好容易」只是謊話，在公共空間中人們只接納基督是眾多信仰之中的一個聲音。基督教的「惟獨」變成破壞公共空間秩序的群體，電影中的翻譯員就是要表達出這份憤怒，因而提出「大同和拒絶」。這份拒絶在於他們是一份忍無可忍的不滿，因而產生出自我駁倒的狀況。

為他者受苦與受苦的他者對話

電影中主角為了他者行使了自由，由葡萄牙到日本，已預計有去無回。他選擇效法基督的替代式行為，為了牧養日本的信徒和查明恩師的去向。從飢渴到忘禱、恐懼到遺本，他的受苦成就了信徒的堅振。可是在被困的過程中，他的苦不是為他者而捨，反是他者為他而捨。日本的反派為了令主角放棄信仰，不惜殘害日本信徒，使他們受苦來迫使主角進入兩難和信仰的反倒之中。當不再有能力捨己時，反因這份自由而令他者受苦。究竟自由是為他者而行使時，需要考慮道德要求嗎？選擇放棄信仰而成全他者是否真正的自由？當基督徒沒有平台去演這場戲時，反成了觀眾，那福音將變成如何？基督的位置何在？

堅持原是驕傲？

當主角決定為他者而放棄時，在踐踏聖像時有一段與基督的對話。主角為了堅振信徒，就算面對恩師叛教，上主沉默，孤單一人，仍一直堅持下去。但堅持會否是驕傲？代替上主的位置為眾人承擔，成為英雄人物彷彿放棄就令一切都失去？基督叫他「踐踏下來，這原是我決定所擔當的」。基督徒代表神去牧養這世界，但我們不是神，我們需要坦誠面對自己的限制，堅持不一定是絶對不錯，代替基督是一份驕恣，當品格凌駕於基督之上，使人不知不覺間好像把與基督聯合，二人成為一體變為自己的神聖，這一體就只單單成全在人的身上。主角最終接納自己的背叛，他開始認識自己的本相，從心明白上主重視的是一生的同在，而不是使命的遠大。

我們都是吉次郎

吉次郎的角色好像主角的試探者一樣出現，成為弔詭的角色在電影中的平行空間中反覆出現。主角面對這個不斷叛教、叛族的人，連邪惡也不能形容他的人，使主角產生了神學道德倫理的反思；究竟還應該赦免他？還是定了他的罪以救萬人？這問題也在初期教會逼迫時發生，為生存的叛教者究竟如何處理？犧牲是否唯一神聖的印記？而事實上「我們都是吉次郎」，我們何曾不是每天也把耶穌重釘在十架上，何曾不是每天都背道而馳，面對一次又一次的認罪悔改，循環不息，當信念成為經驗時，我們會如何面對？

沉默的上帝，使主角成為沉默，在沉默中令福音不沉默。沉默的福音挑戰著這世代的成功神學、幸福音。當福音不再幸，也不再旺時，這還是有福的音嗎？還是好的消息嗎？沒有傳，還有信嗎？信徒在世上還有存在價值嗎？

沉默雖然陌生，也可以是一種對話，這種神聖對話讓人重新回到上主當中，重新出發。